日本留学文化生活之茶道

“道”在儒教文化里是指天地间的至理，所以中国人总是抱着一种神圣崇拜的心情论道，却极少有人敢声称自己已经“得道”，以至于连圣人孔子都感叹：“朝闻道，夕死可矣”。和中国人相比，日本人得“道”似乎要容易得多，这是因为他们将“道”世俗化了，将其看作自己创造的生活艺术和精神体系。当今日本传统文化中拥有花道、茶道、剑道、书道、拳道等众多道术。其中茶道和花道堪称日本文化的“双壁”，不仅成为日本文化的骄傲，而且受到外国人的青睐。

茶道按照史学界公认的说法已有500年的历史。但如果追究日本茶道的渊源却远远不止500年。以茶飨客本是中国的古老习俗，自古有待客“无茶不成敬意”之说。隋唐时饮茶之俗传入日本，公元729年，日本圣武天皇曾举行“引茶”仪式，向僧侣赐茶。日本人逐渐得到茶树种植和茶叶的炮制技术，饮茶逐渐成为上层社会乃至有闲阶层的日常享受。到了宋代，日本人把从中国引入的“斗茶”风俗改造成“和式赌戏”。在专设的茶室里，窗明几净，茶具考究，众人正襟危坐，从上座开始右手取茶入碗，左手持壶冲茶，依此而行，个人饮后报出茶的种类、产地、颜色等，说中者为胜。此后，僧人将此斗茶游戏与日常饮茶礼义相结合，制定出固定的茶仪，成为武士家族的礼法。这种茶仪便成为日本茶道的雏形。到15世纪，日本僧人珠田村光苦修30年，致力于茶室、茶具以及饮茶礼仪的日本化，并把佛教、儒教文化融入品茶过程，强调饮茶时人的精神感悟，茶道由此创立。公元16世纪，千利休对茶道文化进行了丰富发展，使之逐渐风行日本。现在，日本茶道已发展为“表千家”、“里千家”多个宗派。其中，最富盛名的“里千家”茶道至今已传世15代，其茶室“今日庵”还被政府列为“重要文化财产”予以保护。

实施茶道以要有专用的煮茶工具，而要有精致的陶质茶碗，三要有品茶的茶室。煮茶工具主要有木炭火炉、小水釜(圆肚铁罐)。这些工具正好和“五行”相对应：撮茶的铜勺为金，舀水小桶是木，陶制的茶盅是土，再加上炭火煮水，所谓五行具备缺一不可。煮茶者跪于水釜前先将茶叶捣成粉末后，用小铜勺放入古色茶碗，然后将水釜中的开水缓缓冲入些许，再用茶筅(竹制的搅拌器)轻轻搅拌，直到出现碧绿色的茶沫，再添沸水到碗中约小半碗止。茶水入碗后，主人将茶碗捧于掌上，跪于客人面前轻轻转动茶碗，使其磁花对准客人，请客人享用。客人微微倾身接过茶碗，但不能马上饮用，必须左手扶背向内转三次，将磁花朝向外侧，分三口将茶饮完，再将茶碗左转三周，使磁花对准主人交回。如此礼数要按照座次在客人与主人之间依次重复。

茶道的意义在于仪式过程所营造的意境，它包含了日本哲学、宗教、道德、美学、人情等多种因素;茶道的精髓在于宾主通过共同欣赏和享受茶道艺术，达到心灵的融合，从而形成和睦的人际关系。因此，茶水本身并非茶道的核心，对于饮惯龙井、碧螺春的中国人来说，茶味甚至有些苦涩并不上口，其程序礼节对于口渴急欲“牛饮”的外国人来讲，也未免过于繁琐。事实上，一般外国人如果对日本文化缺乏较深的研究，在初次参与之后，就会对这种呆板的“聚会”失去兴趣。只有较长时间地浸润其中，才能在饮茶的同时，慢慢品味到茶道本身蕴含的意境。茶道的最高境界为“和、敬、清、寂”。和者，和睦、谐和也;敬者，讲究无我待客，尊敬客人;清者取洁净清幽之意;而寂则有清静入定的意味。茶道的茶室一般设在环境幽静的地方，多花鸟植被而少车流嘈杂，品茶之人可以气定神闲专注于茶道本身;茶道的进行节奏舒缓有序不急不躁，对人的操作、仪态、动作都有严格规定，可以磨练人的心性;茶道要求茶室环境布置要协调，主人待客要尊敬，客人要谦逊，无疑可教人修身。因此茶道与其说是饮茶，不如说是一种修身养性的手段。当然，对于少数精通茶道的人来说又是一种感官和精神的高级享受。

当今日本社会，由于商品经济高度发达，茶道也同样染上了浓重的商业气息，成为一种消费服务，单纯修炼茶道的人大大减少了。但是，在民间不少地方仍然恪守茶道礼法。少女成人出嫁之前，必先研习茶道，以培养为人妻子应具的贤淑品行。在日本的寺庙里，茶道仍然得到保存和发扬，以茶道作为迎客的最高礼仪。即使在繁华的都市里，经常被世间烦恼所困的日本人也常常把茶室作为寻找宁静、人情和生活情趣的好去处，把茶道看作寻求精神解脱、慰籍的手段。看来，日本茶道之所以经久不衰，并不单单因为日本人珍视传统，还得益于它现实的社会文化功能。